Avant l'adoption du christianisme, nos ancêtres, les Slaves, adoraient tout un panthéon de dieux. Dans certains domaines, ils différaient considérablement. L'histoire a conservé plus d'une centaine de noms, dont les fonctions sont bien définies et utilitaires. Il est généralement admis que les dieux de l'ancienne Russie étaient divisés en plusieurs niveaux. D'abord - le dieu principal, puis - les dieux du Soleil, puis - les dieux de la vie quotidienne, le dernier - les forces des ténèbres.
Le Dieu suprême et son panthéon
Regardons de plus près en quoi les dieux païens de l'ancienne Russie différaient.
La liste est dirigée par le dieu suprême des Slaves - Rod. Il est situé au sommet du panthéon divin. Le genre est l'ancêtre, le créateur et le souverain de tous les êtres vivants. Lui-même n'a pas de corps physique et est un esprit incorporel qui existe partout, incréé et n'ayant ni commencement ni fin. N'est-ce pas très similaire au concept chrétien, juif, musulman et hindou de Dieu ? Le genre est capable d'éclater avec le tonnerre, de lancer des éclairs, de renverserpluie. Dans sa gestion est la vie et la mort, l'abondance des fruits de la terre et la pauvreté. Tout est sous son contrôle. Personne ne l'a vu, mais il voit tout le monde. Son nom est toujours présent dans des mots qui symbolisent nos valeurs les plus importantes - "patrie", "parent", "source" (au sens d'eau pure), "rhodium" (foudre en boule, c'est-à-dire feu), " naissance", "récolte", etc.
Le dieu soleil le suit en puissance et en importance. Dans l'ancienne Russie, il a quatre formes: Kolyada, Svarog, Yarilo et Dazhdbog. Toutes les incarnations fonctionnent de façon saisonnière. En automne, en hiver, au printemps et en été, les gens attendent de chacun une aide appropriée. Des réunions rituelles et des adieux sont associés à chacun d'eux, connus parmi le peuple comme de grandes fêtes-festivités. Même maintenant, nous sommes heureux de faire des crêpes pour Maslenitsa, de tisser des couronnes et de brûler des feux de joie la nuit d'Ivan Kupala, nous racontons des fortunes sur la période de Noël.
La participation des êtres divins à la vie quotidienne
Les dieux de l'ancienne Russie, dont la liste est très longue, sont des entités mystérieuses qui influencent tout le cycle de la vie. Ils sont divisés en trois niveaux selon leur autorité parmi les autres divinités et selon leur importance dans les affaires du monde. Le supérieur représente les dieux responsables des problèmes mondiaux et nationaux: guerres, climat, fertilité. Celui du milieu est la divinité du contrôle plus local - les patrons de l'artisanat, des soins des femmes, de la chasse et de la pêche et de l'agriculture. Ils sont tous d'apparence humaine.
L'échelon le plus bas est réservé aux êtres spirituels dont l'apparence est significativement différentedes dieux et des hommes. Ce sont toutes sortes de créatures de la forêt et de la maison - sirènes, gobelins, brownies, kikimors, goules, banniki, etc.
Kolyada
Sans Kolyada, Yarila, Kupala et Svetovid, il est impossible d'imaginer le paganisme de l'ancienne Russie. Les dieux responsables des saisons commencent leur cycle avec Kolyada.
Kolyada, ou Khors, règne sur terre du 22 décembre au 21 mars - du solstice d'hiver à l'équinoxe de printemps. C'est un bébé soleil. Accueillez son arrivée en décembre. La fête dure deux semaines, jusqu'au 7 janvier, au plus fort de l'hiver, lorsque les travaux agricoles ne sont pas effectués et que les courtes heures du jour n'encouragent pas les travaux d'aiguille. Ces jours sont bien connus sous le nom de Yuletide.
Les bovins ont été spécialement engraissés et abattus pour les vacances, des fûts avec des cornichons et des cornichons ont été ouverts. Des propriétaires économes portaient le surplus aux foires. La plupart du bétail juste à ce moment-là a été soulagé du fardeau par les veaux, les chevreaux, les agneaux. Les animaux adultes étaient autorisés à manger et à vendre, et les reines laitières avec des petits nouveau-nés se contentaient d'une portion. Tout était très raisonnable et rapide.
La période de Noël est le moment le plus amusant avec des chansons, des jeux, des divinations, des rencontres et des mariages. Ce sont des jours et des nuits d'amusement débridé, de rassemblements amicaux, de festins abondants et d'oisiveté tout à fait légale. Kolyada a été félicité avec des chansons spéciales - ils ont remercié pour la préservation des stocks, ont demandé un hiver chaud et enneigé, la santé pour eux-mêmes, leurs proches et leur bétail. Il était de coutume de faire preuve de générosité et de miséricorde envers les pauvres afin que Kolyada ne contourne pas les bienfaiteurs avec sa miséricorde.
Yarilo
Suivantd'autres dieux solaires adultes de la Russie antique suivent. La liste continue Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - le dieu solaire d'un jeune âge. Partout où il regarde, là le champ poussera, là où il passe, là pousseront des plantes utiles. Yarilo est également responsable de la fertilité des animaux. Il est décrit comme un jeune homme chevauchant un cheval blanc dans le ciel. Dans les mains - un arc et des flèches, pieds nus, sur la tête - une couronne d'épis de seigle avec des fleurs sauvages. Son heure est du 21 mars, lorsque la nature se réveille activement de son sommeil hivernal, et jusqu'au 22 juin. À cette époque, les stocks de nourriture s'épuisent complètement et il y a beaucoup de travail. Au printemps, le jour nourrit l'année. Les paysans labourent et ensemencent la terre, plantent des poulets sur les nids, contrôlent les pâturages, mettent de l'ordre dans leurs maisons et leurs dépendances. Des rituels agréables à Yarila ont lieu immédiatement après le jour de l'équinoxe de printemps. Le travail intensif se termine le jour du solstice d'été, lorsque le soleil se retourne.
Dazhdbog
Dazhdbog, ou Kupail, Kupala, est un dieu à son apogée, un homme mûr. Son arrivée est célébrée la nuit la plus longue de l'année - le 22 juin. Selon la légende, les dieux de la Russie antique aiment les vacances bruyantes. En voyant Yarila partir et en rencontrant Kupala, ils organisent des jeux, brûlent l'effigie de Yarila, sautent par-dessus des feux de joie, jettent des couronnes sur l'eau, cherchent une fleur de fougère et font des vœux. Les dieux de l'ancienne Russie et les Slaves y réagissent avec une bonne disposition.
Comme vous le savez, nos ancêtres vivaient bien et librement. Ils savaient bien travailler et s'amuser du fond du cœur. A la saison de Dazhdbog, la terre donne tout le jus aux fruits qui y sont plantés. Longueles heures de clarté et une grande quantité de travail - récolte du foin, récolte de la première récolte, récolte des fruits pour l'hiver, réparation et construction de logements - ont exigé un travail désintéressé de nos ancêtres. Il y a beaucoup de travail en été, mais ce n'est pas difficile quand Dazhdbog aide avec la pluie et les journées ensoleillées. Le 23 septembre, le jour de l'équinoxe d'automne, le pouvoir de Dazhdbog prend fin.
Svarog
Le quatrième âge du Dieu Soleil commence le jour de l'équinoxe d'automne le 23 septembre et se termine le 22 décembre, le jour du solstice d'hiver. Le dieu de l'ancienne Russie Svarog, ou Svetovid, est un ancien dieu, le mari de la Terre, le père du Soleil, Dazhdbog et les dieux des phénomènes naturels les plus importants. Dazhdbog il a donné le feu et a donné le pouvoir de lancer le tonnerre et la foudre. Dans les légendes, il est représenté comme un vieil homme aux cheveux gris. Son temps est une période de prospérité, de satiété et de paix. Les gens profitent des fruits de la terre stockés pendant trois mois, organisent des mariages, organisent des foires et ne se plaignent de rien. Selon les annales, le dieu de l'ancienne Russie Svarog est un homme grand à quatre têtes sur quatre cous. Il fait face au nord, au sud, à l'ouest et à l'est. Dans sa main est une épée avec laquelle Dieu frappe les forces des ténèbres.
Perun
Perun est le fils de Svarog. Dans ses mains se trouvent des flèches éclair et un arc-en-ciel. Les nuages sont son visage, sa barbe et ses cheveux, le tonnerre est le verbe de Dieu, le vent est le souffle et la pluie est la semence fertilisante. Les Vikings et les Varègues croyaient que le meilleur dieu du panthéon était, bien sûr, Perun. Dieu de quoi dans l'ancienne Russie est le fils de Svarog et de la Terre ? Doté d'un tempérament cool et changeant, le redoutable et puissant Svarozhich est considéré comme le saint patron des braves guerriers. Cela leur donne de la chance dans les affaires militaires et de la force face à n'importe quel adversaire.
Les Slaves lui attribuent l'amour et le patronage des forgerons et des laboureurs. Tous les deux ont fait le travail le plus dur, et Perun soutient tous ceux qui n'hésitent pas à investir leur force physique dans leur travail.
Perun - le dieu de la guerre dans l'ancienne Russie. Partant en campagne militaire ou s'attendant à une attaque ennemie, les Slaves lui ont fait des sacrifices. Les autels dédiés à Perun étaient décorés de trophées militaires, d'armures et d'armes. La statue du dieu a été sculptée dans le tronc du plus grand arbre. Un feu a été allumé devant elle, sur lequel un animal sacrificiel a été brûlé. Danser avec des tuyaux et des hochets accompagnait les chansons contenant les mots de la demande de victoire sur l'ennemi.
Veles
Veles est le dieu préféré des agriculteurs et des éleveurs. Il est aussi appelé le dieu animal. Les Slaves ne partageaient pas ces domaines de la vie paysanne - tout le monde avait du bétail et tout le monde labourait la terre. Veles (Volos, mois) - le dieu de la richesse. Initialement, Veles a été identifié avec Perun. Il a également commandé les nuages et était le berger des brebis célestes, mais plus tard, il a reçu l'ordre de s'occuper du troupeau terrestre. Veles envoie de la pluie dans les champs et les prairies. Après la récolte, il lui restait toujours une gerbe non coupée. Cette tradition est également encore préservée. Ce sont les dieux de l'ancienne Russie Veles et Perun qui ont toujours été les personnes les plus vénérées. Nos ancêtres juraient par eux en fidélité et en une parole honnête. Ceci est mentionné dans "l'Histoire de l'État russe" par N. M. Karamzine.
Stribog
Si nous analysons quels dieux étaient adorés dans la Russie antique avec le plus grand zèle, alors ce sont surtout les dieux des forces élémentaires de la nature. Pour les Russes modernes, il est très difficile de ne pas les confondre. Prenez le même Stribog. Comment le distinguer de Perun, Veles, Posvist, Pogoda et autres seigneurs du vent et de la pluie ?
Stribog est le seigneur du vent, des nuages, des tempêtes et des tempêtes de neige. Il est à la fois mauvais et bon. Dieu tient une corne dans ses mains. Il souffle dedans et appelle les éléments. De son vent sont sortis de la musique, des chants et des instruments de musique. Comprendre l'effet magique de la musique sur la psyché humaine est né des sons de la nature - le bruit de l'eau, du feuillage, du sifflement et du hurlement du vent dans les tuyaux, les crevasses et parmi les arbres. Tout cela est l'orchestre de Stribog. Ils prient Stribog pour la pluie et pour sa cessation, ainsi que pour que le vent fort se calme. Les chasseurs demandent son aide avant de s'attaquer à un animal timide et sensible.
Lada
La plupart des informations ont été conservées sur cette déesse. Lada est l'incarnation féminine du dieu suprême Rod. Ses vêtements sont des nuages, et sa rosée sont des larmes. Dans la brume matinale - le voile de la déesse - les ombres des morts se déplacent, qu'elle conduit à l'au-delà.
Le temple principal de la déesse se tenait sur le lac Ladoga. La grande prêtresse a été choisie très soigneusement. Cela peut être comparé à la façon dont le Dalaï Lama est choisi. Premièrement, les mages ont distingué les femmes qui convenaient le mieux au rôle de la déesse mère. Ils devaient se distinguer par l'intelligence, la beauté, la dextérité, la force et le courage. Puis leurs filles, qui avaient atteint l'âge de cinq ans, ont été recueillies pourtenue du concours. Plusieurs gagnants sont devenus les disciples des mages. Pendant huit ans, ils ont compris les subtilités de divers domaines du savoir, des sciences et de l'artisanat. A treize ans, ils ont été testés à nouveau. La plus digne est devenue la grande prêtresse - l'incarnation de Lada, et le reste lui a servi de suite.
Les sacrifices à Lada consistaient en des fleurs tissées dans des couronnes et des crêpes ou des beignets. Ils ont été brûlés lors d'un feu rituel. C'est arrivé le jour de la fête de Ladodania. Les meilleurs jeunes hommes et femmes ont allumé des torches du feu sacrificiel et, passant le relais, les ont transportés dans toute la Russie. Le matin de la fête, la prêtresse a prononcé un discours. Elle sortait chez les gens déguisés, dans une couronne des plus belles fleurs. On croyait qu'à ce moment-là, la déesse Lada elle-même entrait dans son corps et sa bouche. Elle a parlé de ce qui attend ses compagnons de tribu, comment ils devraient vivre, ce qui peut et doit être fait et ce qui ne peut pas. Si elle a appelé le nom d'une personne, alors malheur à lui, si c'était une réprimande. Toute la famille se retourna contre la déesse rejetée. Elle pouvait justifier l'innocent accusé. À la fin de son discours, la femme est tombée à genoux. C'était un signe que la Lada céleste avait quitté le corps de la prêtresse. Les mages lui ont mis une belle robe et la fête a commencé.
Lada est avant tout la patronne des femmes. Sous sa protection se trouvent le foyer, la maternité et l'amour. Certaines sources établissent un parallèle entre la Lada slave et la Vénus romaine.
Vendredi est le jour dédié à Lada. Les femmes se sont reposées vendredi. On croyait que toute entreprise lancée par une femme ce jour de la semaine reculerait, c'est-à-dire ralentirait tous les autres travaux.
Mokosh
Mokosh, ou Makesha, est une autre déesse qui garde le foyer familial. Traduit du vieux slave, son nom signifie « bourse pleine ». Mokosh est la divinité du commerce, la récolte finale, les fruits déjà existants, leur vente et l'utilisation la plus correcte. La statue de la déesse est faite tenant une grande corne dans ses mains. Ses bras et sa tête sont plus grands que ceux d'une personne moyenne et sont disproportionnés par rapport au reste de son corps. On lui attribue la gestion des fruits de la terre. Par conséquent, un autre objectif de Mokosh est de contrôler le destin.
Mokosh s'intéresse particulièrement au tissage et au filage. Le fil tournant dans de nombreuses croyances est associé au tissage du destin. Ils disent qu'un remorquage inachevé ne peut pas être laissé du jour au lendemain, sinon Mokosha ruinera le fil, et donc le destin. Dans certaines régions du nord, elle était considérée comme une déesse méchante.
Paraskeva vendredi
Goddess Paraskeva-Friday est le successeur de Mokosh. Elle marche en robe blanche. Il patronne les fêtes du commerce et de la jeunesse avec des jeux, des chants et des danses. Pour cette raison, le vendredi a longtemps été un jour de marché en Russie, où les femmes n'étaient pas autorisées à travailler. Pour la désobéissance, elle peut transformer un désobéissant en grenouille.
La déesse est responsable de la pureté de l'eau dans les puits, aide à trouver des sources souterraines. Pour que Paraskeva-Friday aide toujours, les femmes cousent des morceaux d'étoupe de laine dans leurs tabliers.
Semargl
Semargl est l'un des dieux les plus anciens et, si je puis dire, les plus stables. Ce dieu est l'un des sept plusvénéré. L'origine du nom est entourée de mystère. Un autre nom, Pereplut, semble plus russe, mais sa signification s'est perdue au fil des années. Smargle est le seul dieu qui a l'apparence d'un animal - un chien ailé. Il remplit la fonction d'intermédiaire entre les hommes et les dieux. Semargl passe les sacrifices. Il est le dieu du feu.
Une fois que Semargl a apporté à la terre une branche de l'arbre de vie. Depuis lors, il a pris des semences et des cultures sous son patronage. Il est le dieu des racines des plantes et sait comment guérir les maladies.
Tchernobog
Des fourrés forestiers épouvantables, des marécages, des tourbillons et des étangs avec de l'eau stagnante. De nombreuses légendes sur les divers esprits maléfiques qui y vivaient ont été préservées par l'ancienne Russie.
Les dieux slaves ne sont pas tous gentils et agréables pour les Russes. Tel est Chernobog - le seigneur des forces du mal, le dieu des ténèbres, de la maladie et du malheur. Dans ses mains est une lance, et son visage est plein de malice. Il règne la nuit. Et bien que Belobog s'oppose à lui, l'esprit maléfique subordonné à Chernobog est très nombreux et insatiable. Ce sont des sirènes, traînant dans les flaques d'eau, des gobelins, des chemins forestiers déroutants, des brownies capricieux, des banniki rusés.
Morena
Morena, ou Maruha, est la déesse du mal et de la mort. Elle domine l'hiver froid, la nuit pluvieuse, pendant les guerres et les épidémies de maladies. Elle est représentée comme une femme terrible au visage noir, au corps osseux, au nez retroussé et aux longues griffes recourbées. Ses serviteurs sont des maladies. Pendant la bataille, elle s'accroche aux blessés et boit leur sang. Morena ne part jamais seule. Perun la chasse. Lors de la fête de la rencontre du dieu Perun, les Slavesdétruire impitoyablement l'idole de Morena.
Pénétration du christianisme dans les rituels païens
Il existe une opinion selon laquelle le christianisme est moins proche des Russes que le paganisme. Ce n'est pas un hasard, disent-ils, si depuis plus de mille ans, nous n'avons pas survécu à de nombreuses coutumes anciennes, telles que: la célébration de Maslenitsa, les rituels de mariage, plaire au brownie, la croyance en un chat noir, une femme avec un seau vide, etc. Néanmoins, l'opportunité d'introduire une nouvelle religion ne fait aucun doute. À l'époque du prince Vladimir, qui a baptisé la Russie, il y avait une grande désunion entre les principautés et les tribus individuelles. Seule une idéologie commune pourrait réconcilier tout le monde. Le christianisme est devenu une telle force contraignante. Ses rituels, le temps des vacances et des jeûnes s'inscrivent organiquement dans le cycle annuel des affaires quotidiennes et de la vie quotidienne, et les saints chrétiens n'aident pas moins efficacement les croyants baptisés au nom de Jésus-Christ dans les affaires urgentes. Le mot même "orthodoxie" vient de l'ancienne Russie. Les dieux des Slaves n'ont pas aidé nos ancêtres pire que les saints chrétiens. S'adresser à eux était le bon mot, c'est-à-dire Orthodoxie.
Le rejet par beaucoup d'entre nous de la forme actuelle de l'orthodoxie est le rejet des responsables de l'église qui en profitent de manière injuste. À l'époque préchrétienne, il y avait aussi des prêtres qui tissaient des intrigues et s'enrichissaient d'offrandes obtenues par ruse.
Les dieux de l'ancienne Russie et les Slaves ont changé de temps en temps leurs fonctions et sont passés du bien au mal, sont passés d'une hypostase à une autre. Leur descendance dansvarié dans de nombreux domaines. Cela a créé des situations conflictuelles. Les grands dieux de l'ancienne Russie n'ont disparu nulle part, tout comme le Dieu unique, créateur du monde entier, n'a pas disparu. Ils ont simplement commencé à être appelés par d'autres noms - les noms des saints chrétiens, et à la tête du panthéon divin se trouve le fils du Créateur, Jésus-Christ, qui est mort en martyr sur la croix pour expier nos péchés. Il a apporté le Nouveau Testament - la loi de l'amour des gens les uns pour les autres. Ce n'était pas avant lui. Autrefois, les différends n'étaient résolus que par la force physique. Comprendre et accepter correctement cette loi est ce que nous devons apprendre et enseigner à nos enfants. Si les dieux païens de la Russie antique, dont la liste, avec diverses incarnations et transformations, ainsi que décomposés sur le terrain, dépassent des centaines, ont souvent provoqué des conflits entre des clans individuels, alors les saints chrétiens n'ont jamais été la cause de la désunion entre chrétiens de différentes dénominations.
