Éthique en philosophie : principes de base, catégories, exemples

Table des matières:

Éthique en philosophie : principes de base, catégories, exemples
Éthique en philosophie : principes de base, catégories, exemples
Anonim

Philosophie, ontologie et éthique sont inextricablement liées. Cependant, ce dernier cherche à résoudre des problèmes de moralité humaine. L'éthique est une branche de la philosophie qui définit des concepts tels que le bien et le mal, le bien et le mal, la vertu et le vice, la justice et le crime. Il est souvent synonyme de philosophie morale. En tant que domaine de recherche intellectuelle, la philosophie morale est également liée aux domaines de la psychologie, de l'éthique descriptive et de la théorie de la valeur. Les dialogues sur la philosophie et l'éthique sont l'un des divertissements préférés des étudiants en philosophie et des personnes intéressées par cette discipline humanitaire.

Diogène cynique
Diogène cynique

Étymologie

Le mot anglais « éthique » vient du mot grec ancien ēthikós (ἠθικός), qui signifie « relatif à son caractère », qui à son tour vient de la racine du mot êthos (ἦθος), qui signifie « caractère, morale ». Le mot est ensuite passé en latin comme etica, puis en français et à travers lui dans toutes les autres langues européennes.

Définition

Rushworth Kidder soutient que les définitions standard de l'éthique incluent généralement des expressions telles que "la science du caractère humain idéal" ou "la science du devoir moral". Richard William Paul et Linda Elder définissent l'éthique comme "un ensemble de concepts et de principes qui nous permettent de déterminer quel comportement aide ou nuit aux êtres rationnels". Le Cambridge Dictionary of Philosophy déclare que le mot «éthique» est généralement utilisé comme synonyme de «moralité» et est parfois utilisé de manière plus étroite pour désigner les principes moraux d'une tradition, d'un groupe ou d'un individu particulier. Certains pensent que la plupart des gens confondent l'éthique avec un comportement conforme aux normes sociales, aux croyances religieuses et à la loi, et ne le considèrent pas comme un concept à part entière.

Le mot "éthique" en russe et en anglais fait référence à plusieurs choses. Il peut faire référence à l'éthique en philosophie ou à la philosophie morale, la science qui tente d'utiliser la raison pour répondre à diverses questions morales. Comme l'écrit le philosophe anglais Bernard Williams dans une tentative d'expliquer la philosophie morale: "Ce qui rend une enquête philosophique est une généralité réfléchie et un style d'argument qui atteint la persuasion rationnelle." Williams considère l'éthique comme une discipline qui examine une question très large: "Comment vivre ?"

Emmanuel Kant
Emmanuel Kant

Et voici ce que le bioéthicien Larry Churchill a écrit à ce sujet: "L'éthique, comprise comme la capacité à comprendre de manière critique les valeurs morales et à diriger nos actions en fonction de ces valeurs, estqualité universelle." L'éthique peut être utilisée pour décrire la personnalité d'une personne en particulier, ainsi que ses propres caractéristiques ou habitudes. Sous l'influence de la philosophie et de la science, l'éthique est devenue l'une des questions les plus débattues dans la société.

Métaéthique

Il s'agit d'une sorte d'éthique en philosophie qui examine la question de savoir exactement ce que nous comprenons, savons et voulons dire lorsque nous parlons de ce qui est bien et de ce qui est mal. Une question éthique liée à une situation pratique spécifique, telle que « Dois-je manger ce morceau de gâteau au chocolat ? » ne peut pas être une question méta-éthique (il s'agit plutôt d'une question éthique appliquée). La question méta-éthique est abstraite et renvoie à un large éventail de questions pratiques plus spécifiques. Par exemple, la question "Est-il possible d'avoir une connaissance fiable de ce qui est bien et de ce qui est mal ?" est méta-éthique.

Aristote supposait qu'une connaissance moins précise est possible en éthique que dans d'autres domaines d'études, il considérait donc la connaissance éthique comme dépendante de l'habitude et de l'acculturation de manière à être différente des autres types de connaissances.

Théories cognitives et non cognitives

Les études de ce que nous savons de l'éthique sont divisées en cognitivisme et non-cognitivisme. Cette dernière théorie signifie l'idée que lorsque nous jugeons quelque chose comme moralement bon ou mauvais, ce n'est ni vrai ni faux. Nous pouvons, par exemple, seulement exprimer nos sentiments émotionnels à propos de ces choses. Le cognitivisme peut être considéré comme l'affirmation selon laquelle lorsque nous parlons du bien et du mal, nous parlons de faits. Philosophie, logique, éthique sont des concepts indissociables, du point de vue des cognitivistes.

L'ontologie de l'éthique fait référence aux valeurs ou propriétés, c'est-à-dire aux choses auxquelles les déclarations éthiques se réfèrent. Les non-cognitivistes pensent que l'éthique n'a pas besoin d'une ontologie spécifique, puisque les dispositions éthiques ne s'y appliquent pas. C'est ce qu'on appelle la position antiréaliste. Les réalistes, d'autre part, doivent expliquer quelles entités, propriétés ou positions sont pertinentes pour l'éthique.

Le stoïcien Marc Aurèle
Le stoïcien Marc Aurèle

Éthique normative

L'éthique normative est l'étude de l'action éthique. C'est cette branche de l'éthique en philosophie qui explore les nombreuses questions qui se posent lorsque l'on considère comment on doit agir d'un point de vue moral. L'éthique normative diffère de la métaéthique en ce qu'elle explore les normes de bien et de mal des actions sans toucher à la structure logique et à la métaphysique des facteurs moraux. L'éthique normative diffère également de l'éthique descriptive, puisque cette dernière est une étude empirique des croyances morales des gens. En d'autres termes, l'éthique descriptive se préoccuperait de déterminer quelle proportion de personnes croient que tuer est toujours un mal, tandis que l'éthique normative ne se soucierait que de savoir s'il est juste d'avoir une telle croyance. Par conséquent, l'éthique normative est parfois appelée prescriptive plutôt que descriptive. Cependant, dans certaines versions de la perspective métaéthique, comme le réalisme moral, les faits moraux sont à la fois descriptifs et normatifs.

Traditionnellement normatifl'éthique (également connue sous le nom de théorie morale) était l'étude de ce qui rend les actions bonnes et mauvaises. Ces théories offraient un principe moral global qui pouvait être invoqué pour résoudre des dilemmes moraux complexes.

Au tournant du XXe siècle, les théories morales sont devenues plus complexes et ne s'intéressaient plus uniquement à la vérité et à l'injustice, mais concernaient de nombreuses formes différentes de moralité. Au milieu du siècle, l'étude de l'éthique normative a décliné à mesure que la métaéthique devenait plus pertinente. Cet accent mis sur la méta-éthique a été motivé en partie par l'intense concentration linguistique de la philosophie analytique et la popularité du positivisme logique.

L'éthique de Kant
L'éthique de Kant

Socrate et la question de la vertu

Tout au long de l'histoire de la philosophie, l'éthique occupe une des places centrales de cette première des sciences. Cependant, l'intérêt vraiment intense pour elle n'a soi-disant commencé qu'avec Socrate.

L'éthique vertueuse décrit le caractère d'une personne morale comme le moteur d'un comportement éthique. Socrate (469-399 av. J.-C.) fut l'un des premiers philosophes grecs à appeler à la fois les experts et les citoyens ordinaires à déplacer leur attention du monde extérieur vers l'état moral de l'humanité. De ce point de vue, les connaissances liées à la vie humaine étaient les plus précieuses, et toutes les autres connaissances étaient secondaires. La connaissance de soi était considérée comme nécessaire au succès et était intrinsèquement un bien important. Une personne consciente d'elle-même agira entièrement selon ses capacités, tandis qu'une personne ignorante mettraimaginez des objectifs inaccessibles, ignorez vos propres erreurs et faites face à de grandes difficultés.

Selon Socrate, une personne doit être consciente de chaque fait (et de son contexte) pertinent à son existence si elle veut réussir sur le chemin de la connaissance de soi. Il croyait que les gens, suivant leur nature, feront ce qui est bien s'ils sont sûrs que c'est vraiment bien. Les actions mauvaises ou nuisibles sont le résultat de l'ignorance. Si le criminel connaissait vraiment les conséquences intellectuelles et spirituelles de ses actes, il ne les commettrait pas et n'envisagerait même pas la possibilité même de les commettre. Selon Socrate, toute personne qui sait ce qui est vraiment juste le fera automatiquement. Autrement dit, selon la philosophie socratique, la connaissance, la moralité et l'éthique sont des concepts inextricablement liés. Les dialogues sur la philosophie et l'éthique abondent dans l'œuvre de Platon, le principal élève de Socrate.

Vues d'Aristote

Aristote (384-323 av. J.-C.) a créé un système éthique que l'on peut qualifier de "vertueux". Selon Aristote, lorsqu'une personne agit conformément à la vertu, elle accomplira de bonnes actions tout en restant contente d'elle-même. Le malheur et la déception sont causés par un comportement mauvais et malhonnête, de sorte que les gens doivent agir conformément à la vertu pour être satisfaits. Aristote considérait le bonheur comme le but ultime de la vie humaine. Toutes les autres choses, telles que la réussite sociale ou la richesse, n'étaient considérées comme importantes pour lui que dans la mesure où elles étaient utilisées dans la pratique des vertus,considéré comme le plus sûr chemin vers le bonheur selon Aristote. Les problèmes de la philosophie de l'éthique, cependant, ont souvent été ignorés par ce grand penseur de la Grèce antique.

Aristote a soutenu que l'âme humaine a trois natures: corporelle (besoins physiques/métabolisme), animale (émotions/désir) et rationnelle (mentale/conceptuelle). La nature physique peut être apaisée par l'exercice et les soins, la nature émotionnelle par la réalisation des instincts et des pulsions, et la nature mentale par les activités intellectuelles et le développement personnel. Le développement rationnel était considéré comme le plus important, nécessaire au développement de la conscience de soi philosophique d'une personne. L'homme, selon Aristote, ne doit pas simplement exister. Il doit vivre selon la vertu. Les vues d'Aristote recoupent quelque peu le Dialogue d'Orcse sur la philosophie et l'éthique.

Epicure, fondateur de l'épicurisme
Epicure, fondateur de l'épicurisme

Opinion stoïcienne

Le philosophe stoïcien Épictète croyait que le plus grand bien est le contentement et la sérénité. La tranquillité d'esprit (ou l'apathie) est la valeur la plus élevée. Le contrôle de vos désirs et de vos émotions mène au monde spirituel. La "volonté invincible" est au cœur de cette philosophie. La volonté de l'individu doit être indépendante et inviolable. De plus, selon les stoïciens, une personne a besoin d'être libérée des attachements matériels. Si quelque chose se brise, il ne doit pas être bouleversé, comme dans le cas de la mort d'un être cher, qui est fait de chair et de sang et qui est initialement voué à la mort. La philosophie stoïcienne affirme qu'en acceptant la vie comme quelque chose qui ne peut êtrechangement, une personne est vraiment élevée.

L'ère de la modernité et du christianisme

L'éthique moderne de la vertu a été popularisée à la fin du XXe siècle. Anscombe a soutenu que l'éthique indirecte et déontologique en philosophie n'est possible qu'en tant que théorie universelle basée sur la loi divine. Étant un chrétien profondément religieux, Anscom a suggéré que ceux qui n'avaient pas de confiance éthique dans les notions de loi divine devraient s'engager dans une éthique de la vertu qui n'exige pas de lois universelles. Alasdair MacIntyre, qui a écrit After Virtue, était un créateur et un partisan clé de l'éthique moderne de la vertu, bien que certains soutiennent que MacIntyre a une vision relativiste basée sur des normes culturelles plutôt que sur des normes objectives.

Hédonisme

L'hédonisme affirme que l'éthique fondamentale est de maximiser le plaisir et de minimiser la douleur. Il existe plusieurs écoles hédonistes, allant de celles qui prônent la soumission même aux désirs à court terme, à celles qui enseignent la poursuite de la béatitude spirituelle. Lorsqu'ils examinent les conséquences des actions humaines, ils vont de ceux qui préconisent un jugement éthique individuel indépendant des autres à ceux qui prétendent que le comportement moral lui-même maximise le plaisir et le bonheur pour la plupart des gens.

Cyrénaïque, fondée par Aristippe de Cyrène, proclamait la satisfaction immédiate de tous les désirs et le plaisir illimité. Ils étaient guidés par le principe: « Mangez, buvez et réjouissez-vous, cardemain nous mourrons. Même les désirs éphémères doivent être satisfaits, car il y a un danger que l'occasion de les satisfaire à tout moment soit perdue. L'hédonisme cyrénéen a encouragé le désir de plaisir, croyant que le plaisir est vertueux en soi.

Le conséquentialiste Démosthène
Le conséquentialiste Démosthène

L'éthique épicurienne est une forme hédoniste d'éthique vertueuse. Epicure croyait que le plaisir bien compris coïnciderait avec la vertu. Il a rejeté l'extrémisme des Cyrénaïques, estimant que certains plaisirs nuisent encore aux gens.

Cosventisme

Le cosventisme d'État est une théorie éthique qui évalue la valeur morale des actions en fonction de la manière dont elles répondent aux besoins fondamentaux de l'État. Contrairement à l'utilitarisme classique, qui considère le plaisir comme un bien moral, les cosventistes considèrent l'ordre, le bien-être matériel et la croissance démographique comme les principaux biens.

Le cosventisme, ou conséquentialisme, fait référence aux théories morales qui mettent l'accent sur l'importance des conséquences d'une action particulière. Ainsi, d'un point de vue indirect, une action moralement correcte est celle qui produit un bon résultat ou une bonne conséquence. Ce point de vue est souvent exprimé sous la forme de l'aphorisme « la fin justifie les moyens ».

Le terme "cosventisme" a été inventé par GEM Ansk dans son essai "Modern Moral Philosophy" en 1958 pour décrire ce qu'il considérait comme le défaut central de certaines théories morales, telles que celles proposées par Mill et Sidgwick. Depuis lors cele terme est devenu générique dans la théorie éthique anglaise.

Utilitarisme

L'utilitarisme est une théorie éthique qui stipule que la bonne ligne de conduite est celle qui maximise les effets positifs tels que le bonheur, le bien-être ou la capacité de vivre selon ses préférences personnelles. Jeremy Bentham et John Stuart Mill sont des partisans influents de cette école philosophique. En raison de cette philosophie, l'éthique en tant que science a longtemps été largement utilitaire.

Utilitaire Jeremy Bentham
Utilitaire Jeremy Bentham

Pragmatisme

L'éthique pragmatique, associée à des philosophes pragmatiques tels que Charles Sanders Peirce, William James et surtout John Dewey, pense que la morale correcte évolue de la même manière que la connaissance scientifique. Ainsi, les concepts moraux, selon les pragmatiques, doivent être réformés de temps en temps. L'éthique moderne de la philosophie sociale est largement basée sur les opinions des pragmatiques.

Conseillé: