Le concept de "conscience collective" a été introduit dans la circulation scientifique par Emile Durkheim. Il a précisé qu'il ne spiritualisait ni ne sacralisait ce concept, pour lui le "collectif" est simplement quelque chose qui est commun à beaucoup de gens, c'est-à-dire fait social. Et les faits sociaux existent objectivement et ne dépendent pas des désirs subjectifs des individus.
Théorie de Durkheim
Le concept de "conscience collective" a été introduit dans la circulation scientifique par Durkheim dans ses livres "Sur la division du travail social" (1893), "Règles de la méthode sociologique" (1895), "Suicide" (1897) et "Formes élémentaires de la vie religieuse" (1912). Dans "Division of Labor", Durkheim a fait valoir ce qui suit. Dans les sociétés traditionnelles/primitives (basées sur des relations claniques, familiales ou tribales), la religion totémique a joué un rôle important dans le rapprochement des membres par la création d'une conscience collective. Dans les sociétés de ce type, le contenu de la conscience de l'individu est largement partagé avec tous les autresmembres de la société, crée une solidarité mécanique dans une ressemblance mutuelle.
Dans "Suicide", Durkheim a développé le concept d'anomie pour désigner les causes sociales plutôt qu'individuelles du suicide. Cela fait référence au concept de conscience collective: s'il n'y a pas d'intégration ou de solidarité dans une société, alors le taux de suicide sera plus élevé. À un moment donné, cette théorie a été contestée par beaucoup, mais le temps a montré qu'elle fonctionne toujours.
Comment la conscience collective maintient la société ensemble
Qu'est-ce qui unit la société ? C'était la principale question que se posait Durkheim lorsqu'il écrivait sur les nouvelles sociétés industrielles du XIXe siècle. En examinant les habitudes, les coutumes et les croyances documentées des sociétés traditionnelles et primitives et en les comparant avec ce qu'il a vu autour de lui dans sa propre vie, Durkheim a créé l'une des théories les plus importantes de la sociologie. Il a conclu que la société existe parce que les individus se sentent solidaires les uns des autres. C'est pourquoi nous pouvons créer des équipes et travailler ensemble pour construire une société efficace et confortable. La source de cette solidarité est précisément la conscience collective ou "conscience collective", comme il l'écrit en français. Son influence est inévitable et il est impossible de se cacher de lui dans aucune société.
Durkheim a introduit la "conscience collective" dans la circulation scientifique dans son livre de 1893 "Sur la division du travail social". Plus tard, il s'y est également appuyé dans d'autres livres, dont The Rulesméthode sociologique », « Suicide » et « Formes élémentaires de la vie religieuse ». Pourtant, dans son premier livre, il explique que ce phénomène est un ensemble de croyances et de sentiments communs à tous les membres de la société. Durkheim a observé que dans les sociétés traditionnelles ou primitives, les symboles, discours, croyances et rituels religieux contribuaient à l'émergence d'une conscience collective. Dans de tels cas, où les groupes sociaux étaient assez homogènes (par exemple, de la même race ou de la même classe), ce phénomène conduisait à ce que Durkheim appelait la "solidarité mécanique" - en fait, le rattachement automatique des personnes à un collectif par leurs valeurs communes, croyances et pratiques.
Durkheim a remarqué que dans les sociétés industrielles modernes qui caractérisaient l'Europe occidentale et les jeunes États-Unis, fonctionnant par division du travail, apparaissait une "solidarité organique" fondée sur l'interdépendance que les individus et les groupes éprouvaient par rapport à les uns des autres, ce qui a permis à la société industrielle de fonctionner. Dans de tels cas, la religion joue toujours un rôle important dans la création d'une conscience collective parmi des groupes de personnes associées à différentes religions, mais d'autres institutions et structures sociales travailleront également à la créer.
Le rôle des institutions sociales
Ces institutions comprennent l'État (qui promeut le patriotisme et le nationalisme), les médias populaires (qui diffusent toutes sortes d'idées et de pratiques: comment s'habiller, pour qui voter, quand accoucherles enfants et le mariage), l'éducation (qui nous inculque des normes sociales de base et nous lie à une classe à part), et la police et le système judiciaire (qui façonnent nos idées sur le bien et le mal et guident notre comportement par la menace ou la force physique réelle). Les rituels servent à affirmer une gamme consciente collective allant des défilés et des célébrations de vacances aux événements sportifs, aux mariages, au toilettage selon les normes de genre et même au shopping. Et il n'y a pas moyen d'y échapper.
L'équipe est plus importante que l'individu
En tout cas, qu'il s'agisse de sociétés primitives ou modernes, la conscience collective est quelque chose de "commun à tous", comme le disait Durkheim. Il ne s'agit pas d'une condition ou d'un phénomène individuel, mais social. En tant que phénomène social, il "se disperse dans la société" et "a sa propre vie". Grâce à lui, valeurs, croyances et traditions peuvent être transmises de génération en génération. Alors que les individus vivent et meurent, cet ensemble d'intangibles et leurs normes sociales associées sont ancrés dans nos institutions et existent donc indépendamment des individus.
Le plus important est de comprendre que la conscience collective est le résultat de forces sociales extérieures à l'individu. Les individus qui composent une société travaillent et vivent ensemble, créant un phénomène social d'un ensemble commun de croyances, de valeurs et d'idées qui imprègnentla société est son essence même. En tant qu'individus, nous les intériorisons et faisons de l'esprit collectif une réalité.
Autres valeurs
Différentes formes de ce que l'on pourrait appeler la conscience collective dans les sociétés modernes ont été identifiées par d'autres sociologues tels que Mary Kelsey, qui a exploré un large éventail de questions allant de la solidarité et des mèmes à des formes extrêmes de comportement telles que la pensée de groupe, comportement ou des expériences partagées collectivement lors de rituels communautaires ou de soirées dansantes. Mary Kelsey, professeur de sociologie à l'Université de Californie à Berkeley, a utilisé le terme au début des années 2000 pour décrire les personnes d'un groupe social, telles que les mères, qui sont conscientes de leurs points communs et de leur situation et, par conséquent, parviennent à un sens de la solidarité collective.
Théorie des types de codage
Selon cette théorie, la nature de la conscience collective dépend du type de codage mnémonique utilisé au sein du groupe. Un type particulier de codage a un effet prévisible sur le comportement de groupe et l'idéologie collective. Les groupes informels qui se rencontrent rarement et spontanément ont tendance à présenter des aspects significatifs de leur communauté comme des souvenirs épisodiques. Cela se traduit généralement par une forte cohésion sociale et solidaire, une atmosphère indulgente et l'émergence d'idéaux partagés.
Conscience collective publique
La société est composée de divers groupes collectifs tels que les familles, les communautés, les organisations, les régions, les pays, qui, selon Burns,« peuvent avoir les mêmes capacités pour tous: penser, juger, décider, agir, réformer, se conceptualiser et d'autres sujets, ainsi qu'interagir avec eux-mêmes, réfléchir. Burns et Egdahl notent que pendant la Seconde Guerre mondiale, différents peuples ont traité leurs populations juives différemment. La population juive de Bulgarie et du Danemark a survécu, tandis que la plupart des communautés juives de Slovaquie et de Hongrie n'ont pas survécu à l'Holocauste. On suppose que ces différentes formes de comportement de nations entières diffèrent selon les différentes consciences collectives, individuelles pour chaque peuple séparément. Ces différences, comme on peut le voir dans cet exemple, peuvent avoir des implications pratiques.
Sport et fierté nationale
Edmans, Garcia et Norley ont étudié les pertes sportives nationales et les ont corrélées avec la baisse des cours boursiers. Ils ont analysé 1 162 matchs de football dans trente-neuf pays et ont constaté que les marchés boursiers de ces pays ont chuté en moyenne de 49 points après leur exclusion de la Coupe du monde et de 31 points après leur exclusion des autres tournois. Edmans, Garcia et Norley ont trouvé des effets similaires mais plus faibles associés aux tournois internationaux de cricket, de rugby, de hockey et de basketball.
